论西方美学与李泽厚美学渊源

关键词：李泽厚；美学；快乐说；形式主义美学；符号论美学
　　摘要：李泽厚认为中国古典文化是“以乐为中心”的“乐感文化”，“乐感文化”有着西方“游戏说”、“快乐说”的影子；李泽厚的“有意味的形式”的理论也来源于形式主义美学，他在其理论形成的后期提出了“度”的概念，主张用历史本体论反对任何精神心理实体的存在，这一思想的转变与杜威的实用主义哲学的影响有关。符号论美学中艺术不是个人情感的自我表现，而是作为表现人类情感的特殊符号的“情感符号”理论也得到了李泽厚的重视，因而其实现了从群体性向个体性、必然性到偶然性、理性向感性的学术转向。阿恩海姆的格式塔心理学、弗洛伊德的性欲论和荣格的“集体无意识”理论也同样影响了李泽厚的美学思想。
　　中图分类号：B83-06
　　文献标志码：A文章编号：1009-4474（2013）06-0049-05
　　自从鲍姆嘉通给美学用“感性”一词命名和康德完成《判断力批判》以来，美学大师席勒、谢林、黑格尔、费希纳、叔本华、立普斯、哈特曼等人的著作卷帙浩繁，体系包罗万象，在美学领域里产生了广泛的影响。“……李泽厚哲学与德国三个哲学家关系甚深，这就是黑格尔、康德、海德格尔，从影响角度说，李泽厚的哲学历程是一个从黑格尔到康德到海德格尔的吸收、批判和再创造的过程。”〔1〕但是英美等国的西方美学理论同样影响着李泽厚的美学思想。
　　一、“快乐说”与李泽厚美学
　　19世纪至第二次世界大战之间，美英学者的美学思想有了自己的特色。英国学者多半上承18世纪英国经验主义传统，着重于心理、心理的审美感受解释，同时受到了实证主义的影响，因而很少去建立抽象的思辨体系，代表人物有斯宾塞的游戏说，格兰·阿伦、马歇尔等人的快乐说，布洛的距离说，鲍桑葵、科林伍德的表现说，贝尔与佛莱的形式说。在美国，除了爱默生外，还有桑塔耶拿的自然主义与杜威的实用主义理论；二战以后主要有托马斯·门罗的新自然主义、苏珊·朗格的符号学，还有里德、奥斯本等人的学说。斯宾塞以其生物学的“进化”理论来解释席勒从哲学上提出的游戏冲动问题，强调人类和高等动物一样，除了正常的保持生命活动之外还有“过剩而无用的精力”，这种精力无目的用来游戏发泄就产生审美愉快，所以美就是无目的无利害的一种过剩精力的活动。阿伦用实验的方法来探求人的苦乐感受的神经生理原因，指出美的特点在于它不直接参与维持人的生命活动，因而能给人更大的刺激而只有最小的消耗。马歇尔说，“持久性”是美感区别于其他快感的特点，其他快感持久即变成痛感。但“游戏说”、“快感说”很快被现代派艺术否定，因为它由讲求形式走到破坏形式，由形式美的快感到根本上否定快感，现代派艺术更多的是带给人以痛苦。
　　西方的“游戏说”、“快乐说”影响了李泽厚美学。李泽厚认为中国的美学特征之一是“以乐为中心”的，而这里的“乐”有着西方学说的影子。他采纳萧兵的“羊人说”，认为“美”来源于“羊人为美”的图腾舞蹈，而非来源于“羊大为美”的好吃美味。“食”是人的一种本能，而“舞”则是一种西方美学的“过剩而无用的精力”的发泄。人们在劳动之余戴着羊头跳舞是原始社会最早的一种巫术礼仪，有社会组织的功能，也是个人情感发泄的需要。乐在中国一开始就被表现为两个方面，其中之一是对“乐”的艺术本质的认识，认为不能把“乐”简单地看成一种认识，而要看成是一种与感性有关的愉快，所以说“乐者乐也”。而这愉快又包含两层意思：一是给予人感官的愉快；一是使人的感情愉快。这都是享受。也就是说乐与情感、欲望有联系，乐能使人的情欲得到一种正确的发泄。情欲如不能用正当的方法宣泄出来、表现出来，就会出现问题，“儒家的乐，要满足感官的愉快，同时要满足情欲的要求，使欲望健康地发泄，群体生活也就能得到和谐”〔2〕。李泽厚认为，儒家文化虽然重伦理，但并不排斥情感的宣泄，相反把它看成是实现教化的一种手段，所谓“审乐以知政”、“乐与政通”、“其感人深，其移风易俗”等等是也。这样就把美的社会性与感官直觉性联系起来了。非洲黑人打着鼓来跳舞，西方人利用教堂洗涤人的灵魂，而中国人则通过巫术礼仪来满足人们的情感宣泄的需要。可见社会性的作用是通过感官的感性愉快来获得的。
　　二、形式主义美学与李泽厚美学