“田野工作”的体认与思考(2)

　　从表面来看，似乎真是这么回事，因为传统的保护与创新实际上是一种“矛”与“盾”的关系，在“传统遭遇现代”的今天，不去创新、与时俱进、面向市场，终究将被如今全球化的主流社会“排挤”出去。但是，对于松鹤村的民间音乐生活而言，它有着较强大的民俗文化根基，他们本身的自我保护和传承意识较强，本村的民俗活动甚多，当村中某户要举办红白喜事的时候，唢呐班子都是无偿的为彼此服务。每年的10月至次年的2月都是唢呐班子被请于用在婚礼仪式中的旺季，这些仪式为唢呐艺术的传承与发展起到了重要的支撑作用，松鹤村在一个空间的整体上有着自身文化发展的良性循环系统。对于松鹤村而言，如果把松鹤村的民俗文化比喻为一棵大树的话，仪式活动就是大树的根基，支撑着唢呐艺术在民间生活中的运用与传承；作为音乐载体的艺人们就是树木的“血液”，他们的良性循环和新鲜“血液”的注入，才使得这一棵大树不断的茁壮成长、枝繁叶茂。而且，艺人们也频繁的出村演奏，参加外村的民俗活动，据唢呐艺人罗志元介绍，他们每年外出演出机会平均有30多场，多的有40多场，少的也有10多场③。就在笔者与艺人中午在松鹤村一块吃饭时，唢呐艺人罗富强接到一通电话，电话那头的主人邀请他们唢呐班子下个月20号出席他们家的婚礼仪式，但罗富强说那天已有约，并承诺为其找村中另一唢呐班子去。让笔者不禁感叹：“你们唢呐班子生意都挺火的啊，都不用担心没机会参加仪式”，罗富强说：“这几个月结婚人多，所以都要提前一、两个月请我们，提前请的话我们价格就和平时差不多，但如果临时前两天才说我们就会把价格相应太高点了，这样我们不好安排”。④这种民间自发的演出邀请，不需要政府作为中介、不需要商家为之宣传，已然已经形成了一个自身的运营体系。就此类音乐形式的本身发展而言就是群众对自我文化的一种“文化自信”体现，人民的生活中需要这些，这是他们生活中不可或缺的一部分，他们潜意识中对自身文化的认同，在某个阶段已经转向了一种“文化自觉”的状态。

　　试想，如果松鹤村的唢呐班子有朝一日真的走向了舞台、面向了市场，将演员的服装、音乐的多元效果、舞美的华丽设计都进行了精美的“包装”，打造为“文化搭台，经济唱戏”的运营模式，势必会轰动一时，创造出不菲的经济效益。但是，从更长远的角度来看，随着时间的推移，这种脱离了民间仪式的音乐还能否继续走下去？

　　宣科曾说：“没有了我，也就没有了洞经音乐”。乍一听，我们会认为这不过是一句妄言而已！但仔细想想，的确蕴含着一定的道理，洞经音乐原本是扎根于纳西族民间生活的一种音乐形式，通过宣科的打造走向了市场，走向了世界，但最重要的一点是与此同时它也脱离了自己生长的土壤，成为了一种“为了表演而表演”的音乐形式。随着洞经音乐的载体——艺人们及宣科的老去，像宣科这样的“鬼才”还有几个？洞经音乐真正能拿出来宣传的“噱头”还剩多少？所谓的主流经济和文化大潮的影响，洞经音乐的用途和演出少了，脱离了自己土壤的洞经音乐犹如飘在空中的白云，随着时间的演进，终将慢慢地淡出人们的视野。

　　结语

　　民间音乐是深深扎根于民俗活动中的，如果民俗逐渐淡了，那么民间音乐也就渐渐的少了，再多华丽的装饰也终究只是空虚的外表，失去了生命力的艺术将举步维艰。如果说此时真正地传承只能是通过面向市场，进行“包装”的话，或许多年以后唢呐不再表现当地人民生活的喜怒哀乐，人民的音乐生活也已经不再需要唢呐来表达情感，我想，那时的唢呐音乐已不是真正的松鹤村唢呐艺术了。然而作为“局外人”的我们需要做的可能仅仅是默默的支持与关注着他们的发展，让他们凭借对自我文化的认同，从医学论文“文化自信”向“文化自觉”转变中寻求自我在传统与现代的交汇点上的适应点，从而更好的向前迈进。

　　注释：

　　①杨曦帆.“马奈锅庄”实地考察[J].中国音乐，2009年03期

　　②此段叙述来自于2013年1月4日中午在松鹤村村委会对文化产业办的杨胜主任采访录音中

　　③ 此说法来自于笔者2013年1月4日在松鹤村村委会对唢呐艺人罗志元的采访录音中

　　④ 此说法来自于笔者2013年1月4日在松鹤村与唢呐艺人们一起中餐时罗富强所述

　　参考文献：

　　[1]杨曦帆.石龙村的音乐生活[J].南京艺术学院学报，2009年（3）.

　　[2]费孝通.关于“文化自觉”的一些自白[J].学术研究，2003年（7）.

　　[3]王俊义.一位世纪学人的文化情怀——费孝通先生“文化自觉论”解读[J].学术研究，2003年（7）.

　　[4]苏国勋.社会学与文化自觉——学习费孝通“文化自觉”概念的一些体会[J].社会学研究，2006年（2）.

　　[5]杨曦帆.“马奈锅庄”实地考察[J].中国音乐，2009年（3）.

　　[6]杨曦帆.本土文化的觉醒与应用——对于艺术人类学在“非物质遗产”保护中应用实践的理论思考[J].社会科学论坛，2010年（4）.